Upopoy：谁在讲述“我们的”历史

剪刀、剃刀与磨刀石，进入阿伊努博物馆关于工作的展览。它们属于违星启藏，他在北海道美呗经营理发与美容店，生于1914年，经历过歧视，未公开自己的阿伊努身份。1979年去世几十年后，家人讨论是否与博物馆合作；两位女儿的回忆随家族提供的材料，进入2025年十二月公布的展览。^[1]

工具能够说明一种职业，父亲为什么沉默、家人后来为什么决定讲出来，却需要家人回忆才能了解。将日常工作生活变成公众可见的历史，也要有人决定如何分享。

白老的国立阿伊努民族博物馆与公园Upopoy，以“我们的历史”“我们的工作”“我们的语言”来命名展览主题。^[1] 这个“我们”，由不同人的经历组成，他们并不能彼此替代。

2020年7月12日，Upopoy在波罗多湖旁开放。此前，国会于2008年通过承认阿伊努人为原住民族的决议，随后有象征性文化空间的提议，内阁于2014年选定白老。2018年，两家基金会合并成为阿伊努文化财团，负责运营新设施。^[2]

白老并非从此才有阿伊努文化机构。旧阿伊努博物馆由阿伊努人创办，经营三十余年，于2018年三月关闭。它结合展览、表演艺术，也同其他原住民族开展交流。Upopoy的机构历史认可这些前期工作，同时谈及国家政策和歧视给阿伊努生计、语言带来的损害。^[3]

新建筑出现以前，已有藏品、关系与工作经验。国家机构改变了规模、管理安排和公共任务。馆长佐佐木史郎记述，2012年召集的委员会包括北海道阿伊努协会、旧博物馆、地方与县级政府代表，以及研究者。2015年，筹备办公室在北海道大学开始工作。最终规划除展厅，还包括库房、研究室、培训与教育。^[4]

展厅给人看的是已经选定的内容，库房却让其他器物保留下来供后来使用；研究可能改变器物归属的判断，培训也使更多人能够讲解。公众未必看见这些过程，展览却依赖它们。

参与者仍各自贡献不同东西：行政部门规定机构任务，家庭提供某个人的知识，学者比较记录，说话者指出翻译问题。博物馆的第一人称讲述，就在这些人的往来中形成。

常设展厅以中央广场连接周围主题区，来访者可以分别进入语言、精神生活、日常生活、历史、工作与交流。不必从远古起点沿一条年代路线走到最后的现代展区。^[1]

同一个人可以同时参与不同的历史。工作不只属于遥远的狩猎经济，语言也不只属于年表中的早期阶段；从事现代职业，并不会让一个人的原住民族历史到此结束。

研究者关口由彦在2022年研究札记中讨论了这个困难：若把“原始／文明”的旧对立换成“传统／现代”，仍可能把人分成两个完整类别，仿佛他们只会从一类转进另一类。^[5]

他讨论了迁到东京地区的阿伊努人的访谈。有些人原想远离北海道的歧视，后来却又参加文化活动。活动带来乐趣，也可能带来迟疑，或别人期待他们更熟悉自身传统的压力。各人的经历，并非都从隐瞒身份顺畅走向自信公开。^[5]

理发工具因此也有位置：要了解的是使用它的人怎样生活，器物是否显得独特，并不能代替这些经历。主题展把不同活动放在同一叙述里，让人能够从衣饰或单一公共身份之外了解一个人；每位观众是否这样理解，则无法保证。

策展人小林美纪介绍开馆展览标签时，指出“仪式冠饰”这一笼统名称遮住的差别：阿伊努各地区使用不同名字。器物的地区经历可确定时，标签采用相应名称；不能确定时，可能并列几种名称。有些头带未标阿伊努语名称，因为名称、形状、用途与地区之间的关系尚未充分确定。^[6]

这是对具体器物命名能力的限制，并非阿伊努语没有头饰词。标签首先写阿伊努语，也就需要把某个词与某件器物正确相接。

地名展板遇到的是另一种选择。语言学者佐藤知己同一位阿伊努合作者起草“我们的祖先”时，合作者提出，将a-sinric改成ci-sinric。按佐藤讨论的区别，前者把听者包含在“我们”中，后者不包含。这里所说的是阿伊努讲述者的祖先，并非自动把所有读展板的人都算作后代。^[7]

参观者可以进入这段解释，却不因此拥有讲述者的祖先。英语或日语的“我们的祖先”可能将这层关系留在暗处，阿伊努语表达则要求翻译者作出决定。

佐藤还有一次修正了自己的预想。他原以为可能需要新构造一个表示“地名”的一般词，合作者却找到了有记录的sinre。^[7] 档案知识、活的语言工作与语言学分析，为同一块展板提供了不同帮助。器物与地区名称、陈述与说话者，分别需要对应清楚。

Akemi Oshino在2023年的介绍中，谈到在鵡川向祖母学习，后来又接受大学训练。正规学习提供广泛基础，家庭生活则给她地方细节，使知识同自己的经历相接。到白老工作，鵡川与白老的传统差别仍在。^[8]

她与双胞胎姊妹还继承了祖母的tamasay，即特殊场合佩戴的项链。祖母早先又从一位较年长亲属那里得到它。Oshino说，这件传家物在2023年展示于博物馆互动展览中。^[8]

项链可以按构件和用途分类，家人则知道谁得到、谁保管、谁继承。这些关系说明它为何不同于另一条同类项链，进入博物馆后也仍有意义。

Oshino与姊妹Rika Akiyama合写了一篇研究报告，讨论祖母Fuyuko Yoshimura的教诲。发表摘要指出，两人在博物馆和文化振兴部门支持下，发起了Upopoy的两项教育活动。她们不只提供信息，也提出了怎样教。^[9]

亲属、继承人、研究者与员工的角色，可以集中在同一个人身上，各自带来不同责任。国家机构让鵡川一家的知识被更广的公众了解，知识的地方来源却仍需要注明，不能让它代表每个阿伊努家庭。

公园的kotan，意为村落或社区，设有复原的茅草屋cise。其他建筑提供演出、烹饪、工艺演示和学校活动空间。它们是现代学习设施，不同场所适合不同接触方式。^[10]

复原房屋让人看见活动怎样安排在一间屋里，讲解则把器物同这种空间连接起来；表演能够展示文字难以传达的节奏与协同动作。几种方式互相补充。

Oshino却遇过访客问阿伊努人是否仍存在。站在复原房屋里的讲解者，可能被误认成生活属于旧时代的人。她回答自己就是阿伊努人，过着当代生活，同时从事介绍传承知识的工作。^[8] 旧房屋及用途要解释，今天的专业人员是谁，也需要说清。

教育活动同其所借鉴的历史生活也有区别。Upopoy介绍射箭体验使用简化的弓，这是为学习选择的设备。^[10] 一次短活动，可以介绍较大实践中的一部分，却不会包含整套生计、信仰或语言。

园内有旧器物、新制作的设施、被记住的经历，以及今天的人学习后进行的演示。器物年代并不能决定旁边讲解者生活在哪个时代。

波罗多湖以东山丘上，独立的慰灵设施安置祖先遗骨，并提供举行纪念仪式的地方；它同博物馆公共展览分开。^[11]

大学及其他机构在研究日本列岛人群时，曾发掘、保存阿伊努遗骨，其中有些墓葬未经居民或亲属同意便被挖掘。政府2014年政策提出归还遗骨，并将暂时无法归还者移到Upopoy设施。慰灵设施于2019年设立，遗骨转移及阿伊努仪式在2020年博物馆开放前已经开始。^[11][12]

官方目的是等待归还安排期间的暂时照料。建筑可以存放遗骨、提供仪式场所，谁该接收、归还到哪里的问题却可能仍未解决，集中保管本身并非已经交还社区。

2022年，CEMiPoS研究者Mashiyat Zaman、Leni Charbonneau与Hiroshi Maruyama发表评论，认为文化推广和集中保管，未满足阿伊努人对掌握祖先遗骨及相关决策的要求。他们批评的是谁有决定权，不只是新建筑外观是否尊重死者。^[12]

机构说明设施怎样等待归还，批评者则问谁决定归还办法、是否符合要求归还者的意愿。讲清“我们的祖先”指谁，还不能代替决定遗骨将存放在哪里。慰灵设施有独立位置与不同用途，也是Upopoy历史的一部分。

2023年一月，十一位阿伊努祖先的遗骨从Upopoy归还惠庭。惠庭阿伊努协会于十月举行迎接仪式。这些遗骨在1987年和2013年道路、河流工程中出土，后来由札幌医科大学保存，随葬品则一直留在惠庭。^[13]

北海道大学的介绍记述了协会多年的讨论，以及市教育委员会对当地殡葬设施的支持。人、器物、去处和照料安排，由此连接起来。这是一个具体地方过程，未说明每个待办归还案例都会怎样进行。^[13]

中央设施可以接收遗骨，目标却是另一个地方的归还与照料。离开的机构重要，接收的社区与场所也重要。

博物馆藏品与祖先遗骨的性质不同，但它们都提醒人看到机构之外的来源。家族回忆不会从博物馆记录时才开始，地方语言也不产生于展板。决定公开经历的家庭、修改代词的合作者、发起课程的姊妹，以及安排归还的协会，各有此前和此后的责任。这些人的知识与决定各有归属，也共同构成了博物馆向公众讲述的“我们的”历史。