函馆：让礼拜与追念延续

1872年，函馆日本东正教信徒被捕。俄国领事馆旁的教堂当时已存在十余年：外国人获准礼拜，日本人加入其信仰却未获同样保护。^[1][2]

元町山坡上，东正教、天主教与圣公会建筑相邻，看似早已融入城市。沿函馆山麓往另一边走，碧血碑则纪念1868—1869年战争中战败一方的死者，属于与教堂分开的纪念场所。^[3][10]

它们形成的过程各不相同：谁能礼拜、谁提供房间、什么应该重建、死者怎样纪念，都需要具体安排。人们与机构先让场所可用，再持续使用，才有后来所见的宗教景观。

函馆开放后，外国代表来到没有现成领事馆区的城镇。1858年，新到的俄国领事以佛寺实行寺为最初据点；三年前，寺院还收容过法国军舰Sibylle的患病水手。港口接待国际船只，也须安排人员的住处。^[4]

寺院原有房舍可以安顿人，容纳日常礼拜之外的活动。这需要已在当地立足的人与新来者协商，并不要求寺僧认同来客的信仰。

1859年，法国传教士Mermet de Cachon在称名寺开展活动，为外国人举行弥撒。函馆市的记述也提到，他向武士教授语言，自己学习日语与阿伊努语。早期宗教活动与语言交流，在同一场所进行。^[5]

1858年法日条约第四条保护法国人的宗教活动，以及在其居住地建宗教建筑。其他条约的对应保护也针对外国人，日本人改宗并未因此获得普遍许可。^[2]

俄国领事后来选择可以眺望港口的山坡地，1860年在那里设领事馆与附属礼拜堂。后来在日本东正教传教事业中居重要地位的司祭尼古拉，于1861年到来。最初使用者的身份与外交保护，与普通日本教会仍不同。^[6]

这些教堂的早期历史，因而有一部分发生在今天建筑之外，包括佛寺房舍、临时住宿，以及同一港口内不同居民的条约权限。

领事礼拜堂可以服务原已信教的人；建立日本教会，则须有人学习、解释并践行此前被禁止的信仰。翻译让教义转向另一群听众。

东正教会年表记载，1868年有日本人受洗。到1871年，祈祷文与教理问答等宗教文字已经用石版印刷。教理问答以问答解释信仰，印本使教师不必完全依赖与外国司祭的个别谈话，也能支持反复学习、带到原先授课地以外。^[1]

1872年，早期信徒Sakai Tokurei等日本传教者受到拘押，年表也记载同年后来获释。领事教堂的存在，仍未让日本信徒获得安全地位。^[1]

1873年，政府命令撤除禁止基督教的公开高札，国立公文书馆保存了2月24日相关布告。这项改变晚于外国人获准礼拜的条约。^[7]

建筑提供地址，翻译提供日语教义，日本信众通过彼此联系传播，政府政策则改变其活动条件。几项进程速度不同，礼拜堂首次建立的日期只记录其中一环。

尼古拉1872年移往东京，扩大传教范围。函馆教会要延续，就须依靠继续学习、传授信仰的当地人，超越一位外国司祭住在此地的时期。^[6]

原东正教建筑1907年烧毁，现教堂1916年完成。白墙、屋顶及内部宗教陈设，属于首次领事礼拜堂建立许多年后的重建。^[6]

天主教的建造次序更复杂。1877年木造教堂在同一场1907年灾难中毁坏，砖造后继建筑又遭1921年火灾。重建保留存世砖墙，外覆砂浆，并设高钟楼。教会自身与函馆市介绍，均将现教堂定于1923年。^[5][8]

保留墙体既延续受损建筑的一部分，也限制新内部的空间。信众须在灾难留下的结构中，再建可用的教堂。

堂区记述，Berlioz主教在火灾后到海外筹款，后一次毁坏之后，还进行了长期美国募款旅程。中央与侧面祭坛，以及雕刻的苦路像，被记为与教皇本笃十五世相关的赠礼，由蒂罗尔工坊制作。修复因而依赖远超港口的宗教联系。^[8]

苦路展示基督受难的连续过程，祭坛则用于礼拜。替换这些陈设，使教会重新能够为信众举行宗教活动，国际供应来自共同宗教机构的关系。

堂区还记载，原本白色的天花板在1970年代涂为蓝色，饰上金色星星。后来的管理者仍会为持续使用的内部空间选择新改动。^[8]

保留结构、寻找资金、重新备齐礼拜用品、决定内部布置，都是火灾后延续教会的工作。多次提供新教堂的决定，也成为场所历史的一部分。

北海道教区将函馆圣公会传教起点定于1874年Walter Dening到来，记述反复火灾，以及教育、医疗工作。现圣约翰教堂1979年完成，距早期传教已有一个多世纪。^[9]

这座较新的建筑显示，一个较早形成的群体也会在近代重新委建房舍。元町教堂并非全是十九世纪留下的原建筑。

东正教、天主教与圣公会各有机构联系与礼拜形式。俄、法、英来客解释部分创立背景，后来的日本信众却依各自宗教归属参与，并未成为传教者祖国的代表。

每座教堂有自己的活动与历史。1916年东正教重建、1921年火灾后的天主教更新，以及1979年圣公会建筑，分别来自不同时刻的决定。^[6][5][9]

函馆山另一侧的宗教场所，则围绕另一个问题形成：已经死去的人，怎样在城市中获得持久的位置？

1869年，与新明治政府对抗的部队投降，函馆战争结束。碧血碑纪念旧幕府方面的死者，是战后形成的纪念与埋葬场所。^[10]

地方传说将平民柳川熊吉置于收集、埋葬遗体的中心位置，也提到木匠Ōoka Sukeemon与实行寺僧Nichiryū。更戏剧性的版本包括违抗禁令、被捕及从处决中获救。函馆市刊载的传记明确警告，确认流传叙事的文献不充分；纪念协会也将收葬故事作为传说介绍。^[11][12]

后来遗骸迁移则有较扎实记录。协会转载1881年8月《函馆新闻》报道：遗骸原埋在数座寺院，随着寺院搬迁，Miyaji Sukesaburō出资迁墓。战斗多年后，分散的埋葬场所又随城市变化而移动。^[12]

战后收集、寺内埋葬、城市变动时迁移、碑前纪念，各是不同的行动，有后来参与者与具体处境。

实行寺连接这段历史与港口早期接待外国人的事务。曾作为俄国领事最初据点的机构，也出现在埋葬与纪念记录里。火灾后寺院1881年迁到现址，现建筑建于1918年，机构联系延续，房舍却已改变。^[4]

较早的佛寺能为陌生来客提供场所，后来又参与照顾死者。后来人们常以教堂与山间碑来认识函馆的宗教历史，这些经历则保留了佛教机构在其中的作用。

碧血碑1875年建立。文化财目录记载，石材来自伊豆，在东京加工，再运到函馆。港口与外地希望纪念死者的人，通过这些工作建立联系。^[10]

“碧血”引用中国故事：义死之后，血化为青碧色玉。这个名称赋予所纪念的死亡以荣誉，是纪念者的表达，并非每位士兵参战动机的说明。

背面短铭文对冲突的说法更含蓄，以相当于1868、1869年的干支纪年指称事件，说明在山上立石表达发起者的用意，却只称战争为“此事”。函馆市解释，间接措辞反映了公开纪念战败者的困难。^[10]

简短碑文未提供具体审查命令。碑记录时间与纪念行为，要认出事件、死者及其相互关系，则须由周围的人保留更多知识。

碧血会介绍一本署榎本武扬之名、日期为1907年的名册，分别列函馆与东北战役名单。约八百个名字组成纪念群体，并非碑下遗体的核实总数；协会也注明，名单如何、何时编成尚有不明之处。^[12]

函馆市史区分了招魂社对政府军死者的纪念，与实行寺相关的碧血碑仪式，并引报纸记载1881年一次规模较大的追悼。城市形成多个纪念中心，各有其对死者的组织方式。^[13]

碑提供集合地点，名册记录姓名，仪式安排聚集时机。三者相配，使纪念可以反复举行，参加者的记忆却未必相同。

2012年首次发表的一篇市方报道，记述实行寺僧人举行散华供养。常见做法使用纸花瓣，这里却撒下鲜玛格丽特花。住持解释，一位前任住持引入此法，花种在寺院花园，仪式当天早晨采摘。^[14]

鲜花供养在参加者走到碑前之前便开始准备。花园供应材料，僧人与组织者把花带到仪式里。传承做法通过新鲜材料再度实行。

报道也提到死者后裔、协会成员、居民与儿童，参加者与亡者的关系不同。家族联系与城市持续纪念，均可成为到场理由。2026年6月，协会再次报告举行仪式，全国各地成员前来参加。^[14][15]

元町教堂与碑的宗教目的不同，也同样需要持续行动。印刷教义支持领事礼拜堂之外的日本信众，募款与替换陈设恢复灾后礼拜，现代圣公会建筑为较早群体提供新场所。碧血碑则由记录、保管者与仪式延续纪念。

函馆的宗教生活，通过房舍、当地践行者及创立一代之后的更新逐渐建立。教堂与碑仍是分开的地点，港口城市却反复为持续的礼拜与追念提供场所。